미국 교 시장의 승자와 패자 종 1.

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미국 종교 시장의 승자와 패자
-
베이비붐 세대와 그 이후 세대의 종교적 성향에 관한 종교사회적 연구
빅인기 .
텀
次
1. 들어가는 말
2.
3.
4.
5.
6.
새로운 영성시대가 도래하다
복음주의 미국 종교시장의 승자가 되다
새로운 영성시대를 념어서
복음주의는 어떻게 시장에서 숭자가 되었는가
나오는 말
1. 들어가는 말
현대 미국의 종교 시장에서 가장 중심적 세력올 형성한 이들은 누
구인가? 물론 영향력 있었던 개인들이나 특정 종교척 집단올 염두에
둘 수도 있을 것이다. 하지만 범위와 관점을 달리해서 일정한 시간
동안 끊임없이 종교적 영성에 기운과 변화의 바랍올 불어 넣은 세대
를 꼽는다면. 그들은 바로 베이비붐 세대 (baby boomers) 다 , 이들은
1950 년 이후 미국 사회에 도래한 새로운 종교적 영성을 주도한 세
력이었다고 말할 수 있다 . 알다시피 베이비붕 세대 는 문화적으로 그
리고 종교적으로 그 이전 세대와는 매우 뚜렷한 변화와 대조를 보여
• 서울대 종교학과 박사과정 .
102
종교학 연구
왔다. 특히 종교학적 관점에서 볼 때에 베이비붐 세대가 지닌 새롭
고 폭넓은 영성 추구는 미국 사회에 종교적 다원주의 시대를 활쩍
여는 계기가 되기도 했다. 이런 면에서 베이비붐 세대의 영성적 성
향을 연구한다는F 것은 현대 미국의 종교 또는 종파의 분포를 볼 수
있는 바로미터가 될 것이다. 달리
말하자연 베이벼붐 세대를 먼저
논의하지 않고는 미국의 종교 문화를 말할 수 없다. 그런 맥락에서
먼저 이 논문은 베이비붐 세대의 종교적 성향과 선택 그리고 베이비
붐 이후 세대 미국의 종교 문화가 어떻게 전개되었는지 종교사회학
적 관점으로 살펴보고자 한다.
종교사회학 연구자들 중에서 베이비붐 세대의 영성에 관한 연구는
미국 프린스턴
대학교 (Princeton University) 의
로버트
우스나우
(Robert Wuthnow. 야하 우스나우)가 단연 돋보인다고 하겠다. 오랫
동안 이에 관련된 저술과 연구논문을 많이 냈다는 점에서도 그를 선
행적으로 살펴보는 동기가 되었다. 물론 다작에도 불구하고 우스나
우의 논문은 질적으로도 그 가치가 많이 인정되어 왔다. 특히 베이
비붐 세대에 대한 연구와 최근에는 베이비붐 이후 세대들에 대한 논
문과 저작들을 꾸준히 생산해내고 있다. 그의 연구 결과물을 통해서
미국 사회에서 베이비붐 세대의 종교적 성향과 이후 세대의 전망을
살펴 볼 수 있을 것이다. 그리고 그 성과와 전망을 토대로 어떻게
복음주의 종파가 아들 세대 가운에서도 여전히 영향력을 가지게 되
었는가를 분석할 수 있을 것이다.
또한 이 논문은 미국 종교에서 어떤 종파가 성장하고 있는지 살펴
볼 것이다. 최근 종교사회학에서는 종교 시장이론이라는 연구에 미
국 종교 시장의 승자 (winner) 와 패자(loser) 1)라는 표현을 사용하고
1)
게임의 송자와 패자라는 이분법적인 틀로 변화무쌍한 종교 현상에 대한 사고를
한정짓는다는 연에서 부정적인 요소가 있다는 점을 인정한다. 하지만 송자와 패
자라는 구분은, 미국의 종파 또는 교파의 종교 분포를 경제학에서 쓰이는 시장
이·론을 사용해 종교 시장(religious market)이라고 가정한다면 성장하는 종파와
쇠퇴하는 종파나 교파를 살펴보게 함으로써 다양하게 변통하고 있는 종교현상
을 매우 분명하게 볼 수 있다는 점에서 유용하다. 즉 경제학에서 시장의 승자와
꽤자가 분명히 걸려듯 종교 시장에셔도 신도수를 더 많이 모으는 숭자와 패자
가 존재한다는 생각이다. 숭자는 종교적 변동에 성공한 모습을 잘 보여 주며 ,
패자는 그 변동에 적웅하지 못한 사례률 잘 보여 주는 모델을 살펴 볼 수 었다
미국 종교 시장의 승자와 패자
103
있다. 그 논의의 정점에는 베일러 대학교(Bay!or University) 의 로드
나 스탁 (Rodney Stark , 이하 스탁)이 서 있다- 그는 최근 백 년간의
미국 종교 시장 데이터를 제시하면서 숫자상으로 볼 때에 어느 종파
가 성장했는가를 잘 보여 주고 있다. 스탁의 연구를 보면 미국 종교
시장에서 성장한 종파는 바로 오순절 또는 복음주의 계열이었다는
사실이 여실히 드러난다. 진보적이고 자유주의적 성향을 보였던 소
위 주류 교회 (mainline church) 는 초기 이민자들의 종교라는 프리미
염을 지니고 있음에도 꾸준한 하락세를 보이고 있다. 이러한 두 학
자의 연구 성과들에 기대어 미국 종교 시장의 변화와 추이를 살펴봄
으로써. 미국 종교에서 나타나고 있는 종교의 탈세속화 현상을 실증
적으로 엿보고자 한다.
2
새로운 영성의 시대가 도래하다: 베이비붐 세대의 출현
미국 기독교는 초기 이민자들과 함께 옮겨 옹 종교로, 근대화라는
도전을 제외하면 1950년 이전까지는 그다지 큰 도전에 직면하지 않
았다. 그렇지만 1950년대 이후 미국 교회는 과거와는 전혀 다른 세
대를 맞이하게 된다. 그들이 바로 ‘베이비붐 세대 '(the baby boomer
of genel따ion) 이며, 이들 베이비붐 세대는 근본주의 기독교에 형태
가 다른
중대한
도전이
되었다.
우스나우는
이런
현상에
대해.
'1950년대 이후 미국이 새로운 시대, 즉 새로운 영성의 시대에 들어
서게 되었다·강)고 지적한다. 1950년대는 제 2차 세계대전 이후로 베
이비붐 세대가 출현한 시기다 3) 전쟁과 함께 공황을 돌파한 미국 경
는 점에서도 장점을 가지고 있다.
2) Robert Wuthnow, After Heaven: Spirituality in America Since the 1950.
Berkeley, CA.: University of Cali(ornia Press, 1998, pp. 29- 30.
3) 로버트 우스나우는 1946 년에서 1964 년 사이에 태어난 사람들을 통칭해서 ‘ 베이
비붐 세대’라고 규정한다. 베이비붐 세대는 최근까지 미국의 총교성 , 영성을 이
끄는 가장 중요한 주축 세대라는 측면에 서 종교사회학에서는 많은 연구의 대상
이
되었다. Robert Wuthnow, After Baby Boomer: How Twen(v-and
Thirt.v- Somethings Are Shaping the Future o[ American Religiol1.
104
종교학 연구
제는 ‘소비주의, (consumerism) 의 확대로 경제가 성장하게 되었고. 전
쟁 이후에 나타나는 출산율의 증가도 뚜렷했다. 이들은 과거 세대와
는 다른 세대로 특별히 베이비붐 세대라고 지청된다.
베이비붕 세대가 미국 사회를 주도한 시기는 1960년대, 1970년대
로 이들의 나이가 삼십 대 즈음에 주도 세력으로 퉁장하게 되면서
미국 사회는 역동적인 변화를 겪게 되었다. 즉 민권운동이나 반전운
동, 히피 (Hippie) 문화 들이 대표적인 변화다. 또한 이들의 동장은 종
교에도 많은 영향을 끼쳤다. 베이비붕 세대의 특정은 기존 종교 전
통에는 별 관심이 없었지만 그렇다고 해서 종교척이지 않은 것은 아
니었다는 점이다. 이들은 자신의 종교적 관심올 ’교회에 그냥 다니
던 교인’ (churchgoer) 로 만족하지 않았다. 그래서 기독교 이외의 다
른 종교 전통과 세계관에 관심을 두기 시작했다. 경제적 성장과 출
산 증가로 미국 사회에 유입된 낙관주의적인 태도는 타 종교에 관심
이 생기게 하는 촉매제 구실을 하게 되었다.
이런 시대적 상황에서, 1960년대에 기독교 내부에서는 수많은 논
쟁을 촉발시킨 .신 죽음의 신학 4) 이 등장하면서 전통적인 교회, 보수
적인 세계관에
안주해
있던 교회를 비판하기
시작했다신은 죽었
다'(God is dead) 라는 선언적 발언이 신학교 울타리 안에서 일어났
고. 대중 잡지인
〈 타임 ) (Time) 에 보도되면서 교회는 다른 국연의
논쟁 속으로 빠져 들게 되었다. 실제로 이 사건은 신학에서뿐만 아니
라 다른 영역에서도 이 를 테면 종교사회학파 같은 학문 분야에서. 세
속화 이론을 부추기는 역할을 하게 되었다. 그러나 대학교와 신학교
에 있었던 세속화 이론의 활발한 전개는 또한 신학계와 일반 교회가
거리를 두는 계기가 되기도 했다. 이러한 세속화론의 출현 가운데.
Princeton New Jersey: Princeton University Press, 2007, p. 3,
4) 1966년 4 월 8일자 〈타임) 에 αTheology Toward a Hldden God ’t 즉 ‘숨어
계신 하나님올 향하여’라는 제목을 단 커버스토리 기사가 실였다. 기사에서 소
위 ‘신 죽음의 신학자 그룹’ 가운데 한 사랍인, 당시 에모리 대학교의 신학자인
토머스 얄타이저(까lomas J.1. A1tizer)는 하나닝께서 단지 숨어 계신 것이 아니
라 “하늘 천상에 계신 하나님은 절대적으로 죽었다”라고 선언하연서 소위 신은
죽었다고 하는 신 죽음의 신학 논쟁올 소개한다. 이들의 활발한 활동으로 신 죽
음의 신학은 적어도 이 시기에는 빌리 퍼졌다고 할 수 있다.
미국 종교 시장의 승자와 패자
105
기존 종교에 만족하지 못한 베이비붕 세대는 다양한 종교에 관심이
깊어지게 되었고. 실제로 다른 종교 전통을 수용하기도 했다.
사실. 베이비붐 세대는 과거의 전통적인 종교에 안주하는 것으로
만족하지 못했던 것으로 보인다. 그들에게 새롭게 수용된 종교들은
.동양 종교’ (Eastern
religíons) ,
요가 (Yoga) , 신 비 주의
(Mystícísm)
둥과 같이 그전에는 미국 주류 사회에 별로 알려지지 않았던 종교들
이었다. 1977년 갤럽 (Gallup poll)이 조사한 바5 ) 로는. 종교 인구를
전체 100% 로 볼 때 초월 영상 (Transcendental Medíatíon) 에 참여
한 사람이
이
2% ,
4% , 요가에 참여한 사람이 3% , 신버주의에 참여한 사람
동양 종교에 참여한 사람이 1% 였다. 이러한 새로운 종교 운
동을 1980년대에 들어서면서 .뉴에이지 운동
으로 지칭하게 되었다. 뉴에이지
(New Age Movement)
운통은 수정체 (crysta l)나 채널링
(channelíng) 을 통해서 영적인 것. 즉 영성과 만나게 하는 소위 대
안적 방법으로 일어난 운동이었다. 물론 과거에 이런 운동이나 모임
이 없었던 것은 아니었다. 하지만 이 시기에 대대적인 관심거리가
되었고. 새로운 종교 운동으로 자리 잡게 되었다. 뉴에이지 운동은
지금까지 지속되연서 기독교에 매우 크게 도전하는 세력으로 자리
잡았다. 1970년대에 이들 종교 운동의 참가자 대부분은 나이가 삼십
대 이하였고. 대학 교육 이상을 받은 엘리트들이었다는 점에서 새로
운 영성, 즉 새로운 종교가 열리는 ’새로운 종교척 자유 '(the
spírítual
new
freedom) 가 그 어 느 시 기 보다 확장왼 때 라고 할 수 있다.
그리고 이런 종교적 자유가 미국 교회에 주요한 도전이 되었던 것은
물론이다.
우스나우는
베이벼붐
성 '(relígiosity) 을
spírítuality) 에 서
세대의
.영 성
(spiritualíty) 또는 .종교
설영하연서-거주-지향적 영성, (dwelling-oriented
.추구-지 향적 영 성 '(seeke r- oríented spirituality) 으
로 전환되는 과정에 있다'6) 라고 지적한다. 그가 말하는 거주지향적
영성이란 과거의 영성으로. 그냥 전해진 종교를 받아들이는 것을 말
하며 영성을 추구하는 사랍의 의지는 잘 반영되지 않는다. 그래서
5) Robert Wuthnow, After Heaven, p. 75.
6) Jbid.,
pp. 3-6.
106
종교학 연구
개인적인 헌신도는 결국 낮을 수밖에 없다. 그러나 그와 반대되는
추구-지향적 영성에 담긴 이미지는. 우스나우의 표현대로 ”그냥 정체
된 .공동체의 거 주자'(the residents of their cornmunities) 가 아니 라
끊임없이 움직이는 .통근자‘ (commuters)"7) 라고 할 수 있다.
즉 새로운 영성은 과거처럼 전해 내려온 것을 그대로 답습하는 것
이 아니다. 이제는 다양한 종교라는 상정적인 우주들 (cosmos) 이 경
쟁하며 또한 사라지는 상황에서. 새로운 영성을 추구하는 사람들이
자신들의 기호에 맞는 영성을 찾아 나서는, 적극적인 의미에서. ‘종
교성 추구의 시대’라고 우스나우는 진단한다. 추구-지향적 영성은 개
인의 선택을 통해 얻는 것임으로 상대적으로 거주-지향적 영성보다
훨씬 개인의 종교적 헌신도가 높을 수밖에 없다. 만약 우리가 추구­
지향적 영성으로 전이 (shift) 되는 것을 인정한다면, 현대화된 사회
속에서 영성이라 불리는 종교성은 회박해지거나 낮아진 것이 아님을
확인할 수 있다. 쉽게 말하자면. 곧 종교에 대한 개인적인 관심이 과
거 그 어느 때보다 높고, 자신이 자발적으로 선택한 종교에 대한 헌
신도 또한 과거보다 현저히 높아진 시기에 진입했다고 볼 수 있을
것이다.
우스나우의 분석을 뒷받침하는 증거들이 많이 있다는 점에서 그의
주장은 수긍할 만하다. 최근에 보고된, 미국인들의 예배 참여도 조
사에서 종교적 헌신도에 대한 신뢰할 만한 결과를 볼 수 있다. 메혈
랜드
대학교 (Universtiy
of Maryland) 의
스탠리
프레저
(Stanley
Presser , 이하 프레저)와 듀크 대학교 (Duke University) 의 마크 차
베스 (Mark Chaves , 이하 차베스)가 공동으로 진행한 미국인의 ’예
배 참여도 조사’8) 를 보면, 1990년에서 2006년 현재까지 주일 예배
참석률이 안정되어 있다는 것을 알 수 있다. 이 조사는 단순히 자신
이 어느 종파나 교단에 참석하고 있느냐에 대한 조사가 아니라 일주
일에 얼마나 정기적으로 예배에 참여하는가에 대한 참여도 조사로서
7) Ibid., p. 7.
8) Stanley Presser and Mark Chaves.“ [5 Religious Service Attendance
Declining?" Journal [or the Scienti[ic Slud.v o[ Re/~강'ion, Vol. 46, Number
3, September/2007. p. 422.
미국 증교 시장의 승자와 때자
107
미국인의 종교성올 가늠활 수 있는 중요한 지표를 제시했다고 할 수
있다 9 )
이 조사 결과를 분석해 보면. 1950년대와 1990년대 사이에 예배
참석률 이 낮아지고 있음을 보였 지만, 1990대와 2006년 사이에는 ‘하
락세가 아니라 안정세흘 보여 주고 있다'1 이고 한다. 즉 이들이 분석
한 바로는. 세속화 이론을 주장한 이론가들의 예측이 1990년대까지
는 맞는 것처럼 보였지만. 1990년대 이후 현재까지는 비교적 안정세
를 보여 주고 있다는 것이다. 물론 프레저와 차베스의 조사는 어느
종파나 교단이 증가하고 감소했는지에 초점을 맞춘 조사가 아니었기
에 복음주의 교회가 얼마나 성장했는지 알 수 있는 지표로 삼을 수
없다는 점이 아쉽다. 그럽에도 저널에 발표된 논문올 통해 정기적
예배 참석률이 안정된다는 정은 분명히 확인할 수 있었다 .
1950 년 대 이후. 미국 교회는 여러 종파와 종교의 도전을 받아야
만 했다. 우리는 이러한 측면을 미국 사회의 종교다원주의적 상황
또는 다종교적 상황이라고 말할 수 있을 것이다. 미국에는 수많은
이민자만큼이나 다양한 종교와 종파 들이 수입되어 왔고. 이들은 베
이비붐 세대들에 수용되었다. 그런 경향이
1980년대까지 지 속되었
다고 볼 수 있다. 그렇다면 현대의 미국 교회는 다른 도전에 직면해
있지는
않은
Kinnaman.
것인가?
이하
n)11 ) 은 최근에
9)
최근에
키네먼)의
저서
발행된
r나쁜
데이비 드
키네먼(David
그리스도인 J (Unchristia
미 국 기독교가 직면한 이미지의 도전에 대해
말해
프레저와 차에스의 조사는 인터뷰를 통한 질적 조사와 무작위 전화 조사 그리
고‘ 질문지 조사 방법율 모두 채택혜서, 결과를 분석했다. 그래서 상대적으로
조사의 신뢰도와 결과의 신뢰성을 높다. 그들의 주요 질문온 “얼마나 자주 종
교 집회에 참석하느냐"(How
Ibld..
often do you attend religious
service?)였다.
pp. 416-419.
10) Ibld. , p. 42 1.
11) 데이비드 키네언은 기독교 선운 리서치 그룹 바나 그홈(the Bana group)의 대
표다. 1 995년 바나 그룹에 입사한 이 래 , CCC, NF, NBC-Universal. 타임 라
이프, 월드l:l)전. 검패션 인터내셔덜. 국제 헤비타트, 구세군, 소니 등 다양한 고
객올 대상요로 500여 회에 걸친 프로젝트를 구상하고 분석한 차세대 교희 성
장 전문가이기도 하다.
(USA
투데이). (뉴욕 타임스),
(월스트리트저널〉
둥 주요 언론매체얘서 그의 말과 글을 자주 인용할 정도로 그는 현대의 십대,
108
종교학 연구
주고 있다. 그가 조사한 바로는. 최근 미국의 신세대는 미국 교회에
대해 나쁜 이미지를 지니고 있으며. 그래서 미국 교회는 이미지 문
제를 안고 있다고 지적한다. 키네먼은 신세대 가운데 교회 밖에 있
는 16세에서 2H세 사이인 젊은이들이 교회에 어떤 부정적인 이미지
를 지니고 있는지 소개한다. 표 1 은 키네먼이 조사한 결과를 보여
준다.
표 1. The Struggle of Young Churchgocrs l2l
uj 국언(Among 바nericans)
Outsider
Chuπhgoer
91%
87%
--
85%
47%
78%
----75%
72%
68%
64%
61%
36%
50%
32%
27%
39%
44%
Antihomosexual
Judgmental
빼
안
뼈
이 조사에서
%
아
「·
때‘
m
빼-
빼 빨뼈‘
때}
때一
찌
M
g-
연령 16-19세
응답률이 가장 높았던 것은 ‘호모 섹스에
대. (antihomosexual ) 로 ‘매우 부정적이다’가
66%.
80%
52%
대한 반
91%는 .다소 또는
많이 부정 적 이 다 라고 답했다. 그리 고 .남을 판단한다. (j udgemental)
젊은 리더들의 특성 , 세대 변화와 같은 주제에 관한 최고의 강사이기도 하다.
이 책은 그의 초l 근 저서로 미국에서 아마존의 종교부문 베 스트셀러 목록에 올
라 있는 책이기보 하다
12) 이 조사는 총 745 명 (440명은 벼기독교, 305영은 기독교인)올 싱충조사 한 것으
로 질문은 “여기에 사람들이 종교적 믿음을 기술할 때 사용하는 문장이나 단어
가 있다. 이 중에 현대 기독교에 대해 표현할 수 있는 것을 고르시오”였다.
David
Kinnalπtan ,
Chn'st.껴m"ty
and
Unchn'stian: ~at a New Generation Real~y Think about
It Matters. Grand Ra pids: Ba ker Books, 2007 , p. 34.
~y
미묵 종교 시장의 승자와 때자
109
가 57% 가 매우 많이’ .87%가 .다소 또는 많이’라고 응답했다. 특히 .
.행 동 . 말 등에 위 선 적 (hypocritical) 이 다’가 각각 57% 와 85%로 나왔
다. 너무 지나치게 .정치적이다'(too
involved in politics) 라는 응답도
각각 ‘매우 많이’ 46%. ’대체로 부정적이다.가 75% 라고 응답을 했다.
그 외에도 현실적이지 않다. (out of touch 베 th reality). I구식이다
I
(old fashioned) 와 /대체적으로 부정적이다 r 가 78% 에 이르렀다. 현
대사회에서는 이미지가 거의 전부라고 해도 과언이 아니다. 장 보드
리야드의 .시
시l 률라크라라’'(s잉imu
A
비l acr떠 13잉) 개념에서 보듯이, 나쁜 이미지
는 기독교의 인상 일뿐만 아니라 기호화된 이미지로 자리 잡아 종교
가 성장하는 데 결정적인 장애 요인이 될 수 있다는 점에서 위에서
언급된 조사 내용은 현대 미국 기독교의 성장에 치명적인 영향을 줄
수 있다.
정려하자연. 1950 년대 이후의 미국 교회는 뉴에이지 운동과 같은
다종교적 상황의 도전에 직면 1 4) 하게 되었다. 다종교 상황에서. 영적
으로 목말라 있던 베이비붐 세대는 과거 종교적 전통에 만족하지 않
고, 기독교 외의 다른 영성 또는 종교들을 추구하고자 했다. 또한 최
근 신세대들에게는 보수적인 기독교가 나쁜 이미지로 각인되는 문제
점을 지니고 있다. 베이비붐 세대가 다양하고 깊이 있는 영적인 관
심과 최근 젊은 세대들의 기독교 우파나 근본주의에 대한 부정적 인
식과 비판은 바로 미국의 개신쿄 교회들이 직면하고 실제로 부딪히
고 있는 도전들이 라고 하겠다.
그렇다면 베이비붐 세대가 보여 준 새로 운 영성에 대한 추구가 미
국 개신교 교회에. 특히 복음주의 계열 교파에 불리하게 작용했는
가? 새롭게 제시된 데이터들은 그러한 예상이 꼭 들어맞지 않음을
13) Jean Baudrillard, Sùn미'acra and Simulation. Translated by Sheila Faria
Glaser. Michigan: University of Michigan‘ 1994 , pp. 10-12.
14) 물론 뉴에이지 운통에 판한 당시 사람들, 특히 베이바 붕 세대의 많은 관심에도
뉴에이지 운동은 실제적으로 작은 그룹이었고, 조직력도 약한 말 그대로 운동
(movement)에 그쳤다는 비판도 없지 않다. 바판자들은 뉴에이지 운동이 베이
비붐 세대의 단순한 호기심에 지나지 않았고, 계속적 A로 집회나 조직으로 발
전하는 데에는 별 관심이 없었다고 주장한다. Melinda Boller Wagner‘
Afternative to American Mainline
Press. 1983, ch. 2.
C꺼urches.
New York: Rose of Sharon
110
종교학 연구
보여 준다. 오히려 베이비붕 세대에게 나타난 새로운 영성적 갈급합
이 복음주의 교회에 유리하게 작용했음을 지적하고 있다. 다양한 선
택적 상황에서 복음주의 교회가 내세웠던 복음의 엄격함 (strictness)
이라는 성격은 세속화롤 거부하는 많은 베이비 붐 세대 들로 하여금
오히려 복음주의의 정체성(identity) 을 수용하게끔 하는 역설적인 효
과가 나타나기도 했다. 이런 점들은 베이비붐 세대가 종 교 시장의
전면에 섰을 때에 복옵주의 교단들이 급성장했다는 점에서도 확인할
수 있었다. 그러한 연에서 본다연. 베이바붐 세대는 동전의 양면처
럽 도전인 동시에 새로운 기회를 제시했다. 그리고 복음주의 교회는
새롭게 찾아온 71 회에 잘 적옹함으로써 미국의 총교 시장에서 강한
숭자로 재부상했다 . 다종교적
상황. 이미지
악화와 같은 현실적인
연들이 어떻게 띠국 종교 지형도에 반영되었 올까? 만약에 이러한 지
형도를 시장에서의 숭자와 패자라는 .종교 경제. (religious
economy)
의 개념 (concept) 으로 설명할 수 있다면 어떻게 보여 칠것인가? 다
음의 몇 가지 조사 (survey) 를 토대로 이 가셜을 살펴보고자 한다.
3.
복음주의 미국 종교 시장의 승리자가 되다:
복음주의의 성장과 주류 교회 (Mainline Church) 의 상대적 실패
1972년 딘 켈떠(Dean
으킨
책을
출ζ· 했 다
M. Kelly.
r왜
Conservative O .urches Are
이하 켈리)는 매우 큰 논쟁을 일
보수적인
교회가
성장하는가?J(Why
Growi ng) 라는 책을 통해서 ‘ 1960년대
후반에 미국의 주류 교회들이 성장을 중단하고 오히려 신자가 줄어
들기
시작했다"1 5) 라고 말하면서 .아주 심한 이동. (seismic shiα) 이
미국 교회에서 힐어나고 있다고 주장했다 . 주류 교회가 자유주의척
이며 진보적인 성향을 띠었고. 그러한 성향은 믿올 만한 종교라는
인식을 사랍들 에게 심어 주지 못했기 때문에 급격히 쇠퇴했다는 것
15) Dean M. KeLy.
Georgia: tllercl!r
Why ConservalÎve Churches Are Growing.
University Press. p. 10.
Macon.
미극 종 교 시잠의 승자와 패자
111
이 다. 반대로 보수적인 교회가 성장하기 시작했다는 것이다. 즉 자
유주의적 교회는 죄퇴하고 보수적인 교회들이 성장하고 있다는 것이
그 기본적인 관점이다. 켈리는 또 한 가지 중요한 사실을 우리에게
들려준다 . 캘리는 강한 조직일수록 .엄격함’ (strict) 이라는 성격이 조
직에 내포되어 있다고 말한다. 즉 조직의 성격이 더 엄격할수록 더
강해질 수 있다고 말하면서. “강한 조직이 자신의 엄격함을 잃었을
때에 조직을 유지할 수 있었던 힘 (strength) 또한 잃게 된다"16 ) 라고
주장한다. 그래서 복음주의의 성장을 설명하는 그의 이론을 소위 ‘엄
격 이 론. (strictness theory) 17) 이라고도 한다.
켈리의 가설처럼 조직의 엄격함이 종종 훌륭한 대가를 제공해 주
는 것은 사실이다 . 종교의 조직 구성원이 되기 위해 높은 사회적 대
가를 지불하게 하는 것과 분명한 조직의 경계를 설정해 주는 것 또
한 그 종교의 구성원들에게서 신뢰도와 헌신도를 증가시키는 요인이
되기도 한다. 즉 “종교 조직원들이 자신들의 신앙이 진라고 효과가
있다는 사실을 신뢰하고 있다는 것을 보여 주었을 때에. 타인들도
그것을 보고 따라하게 되는 효과가 었다는 것이다 "1 8) 예컨대. 개신
교의 “하나님이란 존재가 멀리 있으며, 비인격적이고, 응답하지 않는
존재”라고 한다면
..신자들은 그러한 신. 즉 하나님을 위해서 헌신이
나 종교적 행위를 해야 할 필요를 느끼지 못하게 된다.’1 9) 는 것 이다 .
그러한 측면에서 볼 때에 딘 켈리의 주장은 설득력이 있다. 다시 말
해 복음주의 교회는 현대사회에서 교인들에게 강력한 자기 정체성을
심 어 주었고, 세속 주의에 대한 종교적 엄격성을 강조한 요인이 자유
주의 교회보다는 성장할 수 있는 상대적 우위성을 확보할 수 있게
하였다는 것이다. 그러한 증거는 로저 핑켈 ( Roger Finkel. 이하 핑
켈)과 로드나 스탁의 연구, 즉 1776년과 2005년 사이 미국 교회의
성장에 대한 연구를 통해서도 확인할 수 있다 .
16) fbid.. pp. 95-96.
17) Christian Smith, American Evangelicalism: Embattled and 171n끼째,
Chicago: The University of Chicago Press, 1998, pp. 71-72.
18) Rodney Stark and Roger Finkel, The Churchi뺑 of America 1776-2005.
New Brunswick. New Jersey: Rutgers University Press. 2006. p. 250.
19) fbid.. p. 25 1.
112
종교학 연 :1
핑켈과 스탁끈 성장하는 교회와 쇠퇴하는 교회의 구분을 분명히
하기 위 해 서 ’시시 장'(ma
없rketμ) ..회회 λ
사샤
F(firm) 와 같은 경 제 적 인 용어 들을
설명의 툴 (tool) 로 사용하기로 했다. 즉 이들은 어떤 교파나 교단의
교리 내용이나 신학적 내용들이 현대사회에 적합한지 여부를 따져
살펴보는 것보다는 ‘종교적
시장’ (religious market) 과 .종교적
경
제’ (religious economies) 라는 기본적 관점에서 시장의 승자와 패자를
구분하려고 시도.했다. 사실 스탁은 오랫동안 이런 연구를 진행해 왔
다고 볼 수 있다. 스탁은 이미
그의
저서
r 종교의
미래 .11 (The
Future of Religion)20) 에서 방대한 경험적 증거들을 제시하면서 세
속화를 부인했다. 그중에 가장 경험적이며 증명 가능한 연구 방법론
중에 하나가 바료 종교적 시장과 경제에 관한 것이었다. 스탁은 종
교적 시장이나 똥교적 경제라는 개염으로 봤을 때 교회가 마치 기업
처럼 시장의 흐뜸과 잠재 고객을 추구하는 경제 논리를 따를 수밖에
없다고 생각했다 . 경제 논리는 언제나 .경쟁’ (competition) 과 갱산
품. (products) 그리고 .시장’이라는 주제를 말하지 않을 수 없다.
그러한 경제적 논리를 따르면 기업의 운명처럼 교회들도 .네 가지
중요한 요인들’2 1)에 의존하게 된다는 것이다. 그 네 가지 중요한 요
인은 다음과 같다. 첫째. 교회의 구조적인 국면들. 둘 째, 교회의 판
매 대표자들. 셋째. 교회의 생산품. 넷째. 사회의 시장을 다루는 기
술이다 . 사실 종교의 승자와 패자라는 구분은 가치판단의 관점에서
본다면 어려운 운제다. 하지만 교인의 숫자나 생산풍을 바탕으로 승
자와 패자를 구분한다면 우리가 알고자 하는 사회학적 해석을 더 명
백히 드러낼 수 있다. 다음 장에서 경제적 논리를 바탕으로 탈세속
화를 말하는 이론에 대해 좀 더 소개하고자 한다. 이론적 설명 앞서
2이 사실 이 책에서 스탁은, 종교가 세속화하면 내세 지향성을 상실하고 동시에 세
상과 타협하며 나가 내세에 대한 소망올 잃게 되는데, 그에 대한 반대급부로
내세 지향성이 감한 새로운 종교 운동, 소위 근본주의 같은 종교가 필연적으로
생겨나게 되며 , 결국 세속화라는 실제적인 힘이 존재하더라도 언 제나 내세 지
향적인 종교는 새 로운 종교 운동으로서 존속된다고 보았다.
Rodney Stark
and Wi l1iams S. Bainbridge. The Future of ReligJα1. Berkeley; University
of California Press. 1985.
21) Rodney Stark ιnd Roger Finkel, 자e Chuπhing of Amen떠 1776-21α)5.
p.9.
미 극 종교 시장의 승자와 때자
113
제시된 표와 숫자로 ‘현대 미국 사회에서 복음주의 는 숭자인가 패자
인가” 하는 질문에 대해 논하고자 한다. 다음의 도표(표 2) 는 미국
종교 시장에서 누가 숭자와 패자인지 명확하게 보여 준다 .
표 2. 1940년~ 뼈 년 사이의 교인 숫자 1 ,(XX)냉 당, 종교 교파들의
총교 시장 분포도
1 94ι2000
1940
1960
1980
2이)()
Percgntagaeln
1055 or 9
124.7
93.0
70.6
54.8
-56%
41.7
31 .4
36.4
28.6
24.3
20.7
16.6
15.3
용0%
(αs여빠es)
25.7
15.7
8.7
5.4
-79%
United Church
of Ch끼st
26.5
19.6
12.9
9.1
-66%
M빼*톨
United
Methodists
짧繼a
Epis∞pal
-51%
αI빼홉1
E'빼멍혀뼈Is
sol빠l8fTl
&뼈흡$
76.7
85.0
100.9
104.9
+37%
Church 이
God in Christ
2.6
3.4
24.7
36.2
+1292%
%홉1빼ies
어God
3.1
4.4
7.8
9.9
+221%
NA
0.4
3.7
9.9
+2375
1.0
1.5
3.2
5.9
+501%
2.6
2.7
3.6
4.2
+63%
12.0
13.0
20.9
30.8
+157%
NA
2.2
4.2
6.6
+200%
Pente∞stal
Assemblies of
the Wor1d
Church of God
(Clevela때)
αuål
of
Nazarene
繼짧Y
Mormons
J양m삶,'s
'Mtne훌훌S
출처 : “ YearBook of Amcrì때n 뻐d
Canadian Churchcs"강I
114
종교학 연꾸
이 표가 나타내고 있듯이 . 1940년대에서 2000년대 사이에 모든
주류 교회 는 예외 없이 마이너스 성장을 하였다. ‘크리스천 디사이
플’(Dísciples) 은
무려
79% 나
감소하였다.
교. (UMC) 나 .미국 장로교’ (PCUSA) 도 각각
그리고
56%. 60%
‘미국
감리
감소하였다.
반면에 .남침례교. (Southern Baptíst) 는 37%밖에 성장하지 않은 것
으로 나타났지 만 . 그렇다고 이들의 성장률이 결코 작은 수치라고 말
할 수 없다. 왜냐하면 2000대에 들어서 교인 숫자 천 명당 104.9명
을 차지했다고 조사는 말해주는데, 이 수치는 단연 타 종파들을 압
도하는 것이다. 거기에 더해서 .그리스도 하나님의 교회’ (Church
of
God ín Chríst) 냐 .오순절 하나님의 성회. (Pentecostal Assemblíes of
God) 와 같은 오순절계통 복음주의 교회들은 성장률이 1292%.
2375%로 1940년대에서 2000년 사이에 가히 수치상으로 볼 때 아
주 큰 폭의 성장률을 보였다. 다음의 도표(표. 3) 도 복음주의 교회가
미국의 종교 시장에서 다른 교단을 압도하는 성장률을 이루었다는
사실을 잘 드러낸다.
22) Table
7.2롤 재띤용,
Ibid.
p.
246.
미국 종교 시장의 승자와 때자
표
115
3. American Congregations in Seven Streams af Religious
Tradition231
여기에 조사된. 각 종파의
교회 (churches) 숫자에 대한 조사(표
3) 에서. 복음주의 기독교 교회 숫자가 주류 교회의 무려 두 배에 이
른다. 1940년대에 주류 교회 교인의 숫자(표 2) 가 복음주의 교회보
다 훨씬 많았던 것에 비교한다연. 표 3 에서 보이는 주류 교회의 교
회 숫자에 관한 퍼센티지는 주류 교회가 교회 성장에서만큼은 분명
히 패자라는 사실을 확인할 수 있게 한다. 그렇다면 왜 주류 교파는
마이 너 스 성 장이 라는 실 패 (decline) 를 맛보게 되 었을까? 사실 주류
교파들은 자신들의 성장을 위해서 경제학적 방법을 사용한 적이 있
23) 여기에 제시 된 퍼센티지는 보스턴 대학교(8oston University) 종교사회학 교수
인 낸시 염머만(Nancy T. Anunerman) 교수가 2005년에 미국 7대 종파를 포
함한 미국 IRS(l nternal Revenue Service: 미 국 국세청)에 등록된 교회 개 체
수( 개별 교인 수에 대한 전수 조사가 아니다)를 바탕으로 한 것이다. 전체 교회
수를 1 00%로 잡고 각 종파의 숫자를 점유율별로 비율을 표기한 것이다. 이 표
는 Figure. 1올 재인용한 것임을 밝힌다. Nancy T. Anunerman, 제1ar o[
American Con용regation and Theirs
University of California Press , 2005. p. 4.
F하th:
Partners, 8erkeley. CA.:
116
종교학 연구
다. 그것이 바로 에큐메니칼 운동’ (ecumenical mission) 이었다.
스탁은 이 에큐메니컬 운동을 경제학 용어로 설명하면서 종교 시
장의 종교적
카르텔 (religious cart.el)과 같은 것이었다고 보았다.
1959년 유진 카슨 블레크 (Eugene
Carson
Blake) 는 연합장로교
회 '(United
Presbyterian Church) 의 리더였으며 또한 .미국 교회협의
회 '(National Council of Churches) 의 의장이었는데 그는 소위 에큐
메니컬 운동을 주창한다. 사실 블레크가 진정으로 원했던 것은 개신
교 교파들 간의 사실상 .통합 (merger) 이었다. 적어도 .연합'( union l 을
통해서 가톨릭과 같은 ’교회 연합’ (council)이 이루어져 개신교도 가
톨릭과 같은 아니면 버금가는 ‘권위 있는 소리 '(authoritati ve
voicel
를 내기 원했다. 이 에큐메니칼 운동으로 성서 해석에 대해 .자유주
의적인
교단’ (old-line churchesl 과 보수주의적인 교단을 아우르는
전면적인 연합 푼동을 추구했던 것이다. 그러나 남침례회와 같은 근
본주의 성향인 교단은 ‘진정한 개신교의 목소리 '(authentic
voice of
Protestantisml 가 아니라고 이 운동에 참여하지 않았다. 이 말은 곧
가장 강력하게 성장하고 있는 교파와 교단 들은 이 연합 운동에 전
혀 관심이 없었다는 것을 보여 준다. 결국 연합함으로써 경쟁을 줄
이고 . 줄어 가는 교회 숫자를 막아 보려는 노력은 실패하고 말았다.
스탁은 이와 깎은 연합 운동이 카르탤로 담합하는 것과 비슷하다
고 보았던 것이다. 결국 종교의 카르텔을 위한 시도. 교회 연합 운동
은 실패했고. 미국의 개신교 교회들은 종파 간 또는 각각의 개교회
들 사이에서 벌이지는 무한 경쟁에 뛰어들 수밖에 없게 되었다. 결
과론적으로 본다면 종교적 카르텔을 거부한 보수 교단들의 선택은
그들 집단에서 본다면 매우 현명한 선택이었음이 위의 표를 통해서
드러난다. 무한 시장 경쟁 속에서 세속화론자들이 예측했던 것과 다
르게 복음주의 고l회가 성장하기 시작했기 때문이다. 켈리의 견해를
빌려서 말한다연, 종교 시장에서 벌어진 경쟁에서 복음주의 교회들
은 보수적이고 분명한 자신의 견해를 제시함으로써 미국 신도들에게
오히려 인기를 얻을 수 있었다고 주장할 수 있다. 곧 복음주의 교회
의 성장은 종교 시장의 경쟁 속에서 주도권을 복음주의 교단이 거머
쥐게 되었다는 것을 말한다. 그렇다면 이 시접에서 복음주의 교회의
미국 증교 시장의 승자와 때자
117
성장이 앞으로도 지속가능한 것인지 묻지 않을 수 없다. 과연 복음
주의 교회는 지속가능한 성장을 계속할 것인가?
4
새로운 영성시대를 넘어서: 베이비붐 세대 이후의 복음주의
베이비붐 세대는 1960 년대 이후 지금까지 미국 종교 시장에서 가
장 중요한 요인이었다 그들은 자신들의 바람대로 과거와는 분명히
다른 새로운 종교성을 추구했다. 그들의 종교적 열정과 영성의 추구
는 일부는 뉴에이지 운동 형태로 등장했고, 대다수는 기독교 복음주
의 교회들의 성장에 중요한 원통력이 되었다. 하지만 베이비붐 세대
는 서서히 종교 시장의 전변에서 퇴장하고 있다. 미국 교회의 미래
를 전망케 하는 중요한 요인으로 역할을 하는 존재가 위치를 상실해
가고 있다는 것이다. 오히려
그들보다는 ‘베이비붐 세대
이후 세
대 ’ (after baby boomers) 를 통해서 앞으로 미국 종교의 미래가 어떻
게 전개될 것인지 조심스럽게 예상할 수 있을 것이라고 생각한다.
이미 위에서 언급했듯이 베이비붐 세대 이후 세대를 연구를 진행
해온 대표적인 연구자도 로버트 우스나우 교수다. 특별히 그의 저서
r 베 이 비 붐 세 대 이 후』μ( Afte
밍r‘ Baby Boome밍r잉를 보면 그는 베 이 비 붐
세대
이후의
세대들,
인. (younger adults) 을
즉
현재
통해서
20세에
본 “미국
30세
사이인
종교의
.젊은
미 래는
성
불투명
(uncertainty) 하다"24 ) 고 주장한다 . 그러면서 일반적인 생각. 즉 복음
주의 교회에는 주류 교회보다 젊은이들을 위한 프로그램이 더 많고.
그래서 복음주의 교회의 젊은 성인’ 비율이 더 높을 것이라는 통념
은 잘못된 것이라는 사실을 보여 주었다. 표 4가 그 사실을 분명하
게 보여 준다.
How Twenty-and 자irty­
Somethings Are Shaping the Fulure of American Religion‘ Princeton
24) Robert Wuthnow. After Baby Boomer:
New Jersey: Princeton University Press. 2007 , p. 1.
118
종교학 연 :1
표
4. 각 종 교 의 젊 은 성인의 참석 비율 (Percent of Each
Religious Tradition
V\~10
Are Young Adtùts)
,---- ,,---,--가
70
60
so
~O
. ~O
30
- 45
• 30 ~ 39
20
• ~1-~9
10
0
E'~.lg티ICJI
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。 th 숭f
!
,,------_. ... _-_._._--,----_. _---_. . ..._---_' . .-.__. . . _--_.__.
Prot잊tJnt
R셰19 <:'n
Source: General Social Surveys, 1998 -
'2JJJ2,잃)
표 4는 1998년 에서 2002년 사이에 젊은 교인들의 수가 어 떻게 변
했는지 그 비율잘 보여 준다. 특별히 복음주의 교단이라고 해서 젊
은이틀의 비율이 타 교 단보다 높다고 할 수 없다는 것을 나타내고
있다. 다시 말해서 . 비율로 볼 때에 다른 종교에서도 21 세에서 45세
사이인 상대적으로 ‘젊은 성인 그룹’ (young
최소 각 교파마다
40%
adults
grou p) 의 비율이
이상이라는 점은 ‘복음주의 교회들이 특별히
다른 교파나 교단에 견줘 젊은이의 비율이 높다.라는 통념을 넘어서
25)
이 표는 전체를 100%로 보고 45세 이상인 사람과 21세 이하인 사람의 값은
여 백에 두고 21 세에 서 45세 사이인 미국인들의 교회별 참석률을 제시한 것이
다. Gener외 Surveys(GSS)는 매 년
National Opini(ln
사카고 대학교의
’국립
여론조사’(까le
Research)에서 행하는 조사다. 무작위로 차출된 사람들올
대상요로 1970'녕대는 총
7,590 명이 질문에 웅답했고, 2000년대 에 는 총
8, 414명이 설문깨 웅했다. 이 중에
1970년대 에 는 21 세에서 29세인 사랑이
1 , 618명 , 30세에 서 39세인 사람이 1 , 421 명 , 40세 에 서 45세인 사람이 725명이
었다. 1998년에서 2002년 사이에는 각각 1, 363명 , 1 ,887명 그리 고 1 , 112명이
셜문에 응했다.
General Socíal Surveys를
재인용, /bid.,
p. 73.
미국 종교 시장의 승자와 때자
119
는 결과들이라고 볼 수 있다. 이런 분석은 미국 교회에서 복음주의
가 계속해서 과거와 같이 성장할 것이라는 전망에 대해 주저하게 만
드는 결과들이 라고 볼 수 있다.
표 5는 미국 교회의 전망에 대해 또 다 른 중요한 사실을 보여 주
고 있다. 이 표는 1972년에서 1976년까지와 1998년에서 2002년까
지 4년 사이에 자신을 특정 종교와 관련되어 있다고 생각하는 21 세
에서 45세 사이인 사람들이 응답한 것이다.
표
5. Affilìation with Major Rdigious Traditions. Soufce: GeneraJ
Surveys, Res(X)ndents age 21 through
45.~6}
._._
_--------
..
.19-:.7è. !~~g -2α):
--,-"-r"'----,
이
22%.
표를 보면
주류 교회에 속한다고 생 각하는 사람이 26% 였다. 자신이 속
한 그룹이
28%.
1970 년대에는 자신을 복음주의로 분류한 사람이
흑인교회라는 사람이
유대교라는 사람이
2%.
9% ,
로마가톨릭교회라는 사람이
타 종교라는 사람이
4%.
무종교라는
사람이 9%였다. 하지만 1990년대 말과 2000년대에 들어와서는 많
은 변화를 보이는데. 복음주의
26) Figure. 4.2 General Surveys
20%.
재인용.
주류 교회
Ibld., p. 76.
14% ,
흑인교회는
120
8%.
종교학 연 ':1
로마가톨릭교회
29%.
유대교
2%.
타 종교
7%.
무종교 20% 였
다. 복음주의 는 약 2% 포인트 하락했으며 주류 교회 는 무려 12% 포
인트 하락세를, 타 종교는 3%포인트 증가세를 보였다. 무엇보다도
아무 종교도 관련이 없다고 대답한 숫자가 1970년대에 견줘 무려
11% 포인트나 향가했다는 사실이다. 복음주의의 젊은이들의 하락세
는 비록 큰 폭이 아니지만 적어도 성장하지 않았다는 사실을 발견하
게 된다. 그러나 타 종교나 종교가 없다고 대답한 숫자는 큰 폭으로
증가했다는 사실은 '21 세에서 45세 사이 비교적 젊은 연령층에서 종
교에 대한 관심이 줄었다는 사실’27 ) 을 확인할 수 있다. 분명한 사실
은 소위 젊은 성인이라고 불리는 45세 이하 젊은 연령층은 종교적
예배나 종교적 챙사에 참여하는 참여도가 낮아졌다는 사실이다.
젊은이들의 침여 비율이 같다고 우리는 이 지점에서 세속화 이론
을 끌어 올 수 있을까? 로버트 우스나우 역시 미국의 종교. 즉 교회
가 쇠퇴할 것이냐는 질문에 그렇지는 않다고 답한다. 그는 미국 교
회는 앞으로도 생존할 것이라고 주장한다. 알다시피 인간은 조직 체
계 (institutions) 흡 창조했다. 예컨대 학교, 정부 , 사업과 같은 체계
들로 이들은 여전히 존속하고 있으며. 동시에 지금 세대에서 다음
세대로 전수되어 존속할 것이라는 사실이다 . 그중에 종교 조직은 다
른 어떠한 조직 체계보다 더 전통을 유지하도록 하는 강력한 체계
다. 우스나우는 .사람들이 다음 세대에 자신들의 가치체계를 계속해
서 전수하기 원하기 때문에 종교라는 가장 강력한 셜득체계는 포기
될 수 있는 것이 아니라고 보았다 28) 그뿐만 아니라 종교는 젊은
연령충 사이에서도 자아 정체성 (self-identi ty) 문제를 해결할 매우
유용한 툴박스 (tc이 box) 라고 할 수 있다 .
27)
로버트 우스나우는 미국의 새로운 젊은 성인들의 종교성에 관한 연 구에서 많은
중요한 지점 들상 지적해 준다. 그중에 하나가 작은 교회보마 대형 교회
(megachurch)에 젊은 성인들이 많올 것이라는 통념이 잘못되었다는 점을 여론
조사를 통해 제시한다. 주제와 관련되어서, 우스나우는 주류 교회에보다 복음
주의 교회와 흑언교회에 젊은 성인들을 위한 젊은 교회가 더 많고 그렇기 때문
에 그나마 젊은 성인들의 하락세가 주류 교회에서보다 복음주의 쿄회에서 덜
했다고 생각한다
28) IbJd., pp.
Ibid.. PP. 213-220.
230- ~'3 1.
미국 종교 시장의 승자와 패자
사회학자인
앤서니
121
기든스(Anthony Giddens) 는 .위기 사회’ (risk
society) 라는 개념을 통해서 자아 정체성 문제를 분석한다. 즉 각 개
인들은 불분명한 미래와 급증하는 변화 속에서 삶의 방향을 선택해
야 할 상황에 끊임없이 놓이게 된다. 그래서 앞으로 전개될 일들을
예측 가능하게 하는 기술들이 필요하다는 것이다. 특히 자신들의 행
동에 따른 결과를 알기 위한 ‘행동 전략. (strategies of action) 이 필
요하게 되는데. 그것은 단순히 개인의 합리적인 선택이나 의식적 행
위의 결과가 아니라는 것이다. 다시 말해 사회적 행위는 온전히 개
인의 문제가 아니라 타인과의 관계 속에서 얻게 되는 결과의 비중이
더 크다는 것이다. 그래서 종교와 문화라는 종교적 상징이나 공적인
상징을 통해 각 개인들에게 당연성의 논리 안에서 행통의 결과를 기
대하게 해 준다. 즉 각 개인의
행위를 예측 가능한 것으로 만들기
위해서는, 정체성에 관련된 .특정한 담화 (a particular narr따ive) 를
유지하도록 하는 ‘에이전시 '(agency) 가 필요한데 그중에서도 “종교는
가장 중요한 요소"29 ) 인 것이다
현대사회나 미래 사회에 급증하는 불확실성과 위기에 두려움이 존
재하는 한 미국 교회는 존속할 수밖에 없다. 나아가 복음주의 교회
는 전통적인 가치관과 상징체계를 다음 세대에 특정한 담화로 유지
하게끔 하는 에이천시로서 결국 존속될 수밖에 없다.
5.
복음주의는 어떻게 시장에서 승리자가 되었는가?
l 다원주의/ 그리고 l 경쟁/
·‘의 미 를 만드는 것 은 진지 한 사업 (a serious business) 이 다 "30) 전
통적으로 종교 사회학계에서는 미국 복음주의의 성장과 부홍을 이해
29) Lynn Schofield Clark ‘ From Angel 10 Aliens: Teenagers. the Media. and
the Supernatural. New York: Oxford University Press. 2003 , pp. 10-1 1.
30) Marsh G. Witten의 말 재인용, Wade Clark Roof. Spiη;tual Marketplace:
Baby Boomers and Remaking o[ American Religion, New Jersey , NY.:
Princeton Press ‘ 1999. p. 77.
122
종교학 연二l
하고 분석하려한 이론적인 시도들이 다양하게 있어 왔다. 그중에 하
나가 바로 딘 캔리의 보수주의 교회 성장에 대한 논쟁이었다. 최근
에 설득력 있게 제시되고 있는 이론들은 대체 적으로 종교적 경제 또
는 종교적 시장카라는 개념을 바탕으로 하는 이론들이다. 위에서 인
용한 문구처럼
종교를 .의미를 만드는 사업 .으로 본다면, 복음주의
교회들의 성장과 주변 환경에 적응하는 능력에 대한 연구를 더욱 실
증적이며 객관적으로 진행할 수 있다는 장점을 가지게 된다. 왜냐하
면 수치로 드러나는 실증적 자료들은 교회의 성장과 하향 곡선과 같
은 눈에 드러나는 뚜렷한 자료들을 제시해 주기 때문이다. 그래서
복음주의의 성징에 대한 연구에서 시장 경제이론을 바탕으로 연구하
려는 시도들이 웰발하게 진행되고 있다.
그 중에서도 특히 로드니 스탁과 로저 핑켈이
이 분야에서 매우
선도적인 역할을 담당하고 었다. 이들은 경제학 또는 종교 시장 개
염을 중심으로 복음주의 성장을 이해하고 설명하려는 매우 합리적인
이 론을
제 시 하는데 .
바로
.종교
시 장의
경 쟁 이 론’ (competi ti ve
marketing theory) 또는 .공급 중시 이 론'(supply-side theory} 31 ) 이
그것이다. 이들이 제시하는 종교 시장의 경쟁이론은 복음주의 성장
에 대한 분명한 자료들을 제시해주면서 통시에 그 원인에 대한 설명
들도 셜득력 있자 제시되고 있다. 그래서 본 장에서는 이 이론의 틀
을 입각하여 현대 미국 복음주의 성장의 원인에 대해서 분석해보고
자한다 .
.. 종교는 사회썩으로 생산된다. 더 정확하게 말하자면. 우리는 이
렇게 말할 수 있을 것이다. 종교는 계속적으로 재생산된다 "32) 종교
가 사회적으로 생산된다는 말은 결국. 사회 세계의 영향을 받는다는
말이기도 하다. 현대사회에서 종교가 직면한 가장 중요한 도전이자
위기는 바로 종교적으로 ‘다원주의 사회’에 현존하고 있다는 것이다.
즉 과거에는 종교가 특정 사회 속에서 하나의 구체화된 제도로 다른
31) Christian Smith. American Evangelism,
p.
73.
32) Wade C. Roof‘ Spiritual Marketplace: Baby Boomers and Remaking o[
American Relígion, Princeton , New Jersey: Princeton University Press ,
1999, p. 79.
미극 종교 시장의 승자와 때자
123
종교와 경쟁하지 않고도 자신이 속한 사회 안에서 거룩한 실재로 기
능할 수 있었다연. 현대 사회에는 끊임없이 다른 종교와 교파. 교단
과 경쟁하면서 종교적 의미를 재생산해 내야하고 사회에 자리매김해
야 하는 상황 속에 있다. 다원주의적 사회라는 사회적 현실 속에서
종교는
끊임없이
’시장적
경쟁 '(marketing
competition) 과
‘소
비, (consumption) 의 문제에 직면할 수밖에 없다는 것이다 . 다시 말
해서 미국의 종교도 자본주의라는 틀 안에서 결쿄 자유로울 수 없
다. 이미 위에서 살펴 본 바대로 각각의 미국 종교는 계속해서 성장
과 쇠퇴를 거듭하고 있다 . 그 현상을 가장 잘 설명해주는 것은 다름
이 아니라 경쟁과 소비라는 경제적 개념들일 것이다 . 즉 종교가 사
회 안에서 자신의 정체성을 재생산하며. 종교적 가치나 의미를 유지
하기 위해서는 거룩한 상징으로 기능했던 종교도 이제는 계속적인
무한 시장 경쟁 상황에 놓아게 된 것이다. 결국 경쟁 상황에서 소비
또는 유통되지 못하는 종교는 사회적 영향력을 잃게 되고 결국 쇠퇴
의 길로 갈 수 밖에 없다. 즉 종교적 상품들이 구매자 또는 소비자
에게 팔리지 않는다면 경제적으로도 쇠퇴할 수밖에 없다는 것을 보
여 주고 있다.
첫째, 조직의 구조적인 측면에서 살펴볼 때에. 복음주의는 시장
경쟁에서 우위를 지니고 있다. 왜냐하면 상대적으로 ”주류 교회와 자
유주의 교회는 복음주의 교회보다 교단의 신학과 조직에 더 의존하
는 경향을 보인다 "33) 그러나 복음주의 교회는 상대적으로 다른 교
단보다는 럴 조직적이거나 교단 조직이 개별 교회에 간섭을 덜 하기
때 문에 상대 적 으로 .개 방적 이 고 유연 한 초교파적 인 운동 '(open
fluid transdenominational
and
movement) 이 가능했다 . 이러한 ’조직적
인 유연성.은 복음주의 교회가 구조적으로 .새롭고 창의적인 종교 지
도자의 출현 '34) 에 열려 있을 수 있도록 하였고 , 나아가 새로운 도전
33) 낸시 엠머만은 양적 조사와 질적 조사를 통해서 보수적인 교회와 주류 교회 중
에 어떤 교회가 더 신학적으로, 조직적으로 교인들에게 영향을 끼치는가를 조
사해 주류 교회들이 더 조직에 대한 충성 도가 높응을 밝혀냈다 Nancy
Anunerman, “ Nurturing
34)
Traditions,"
꺼lμ1's of Faíth.
T.
ch. 7.
새 로운 비전을 지닌 지다들은 대형 교회 1 라디오 방송, 출판, 텔레비전 부홍
사, 성경공부 그리고 영적 도서출판과 같은 다방연에 걸쳐 조직적인 간섭이나
124
종교학 연구
이 가능하도록 했다. 덕분에 창의적이고 도전적인 종교 지도자들이
많이 배출될 수 있었고 종교의 경쟁 시장에서 주류 교회나 다른 교
파들에 견줘 크게 성장할 수 있었다.
둘째. 문화적요로 살펴 볼 때에, 복음주의는 다른 확고히 성립된
교파와는 다르게 .의미
있는 정체성의
여백 (meaningful identity-
space) 을 창조 '3!;) 했다는 점이다. 즉 주류 교회는 .통일한 신학적 기
치’ (banner) 아래 모여 있기 때문에 조직적으로 캉한 연대감을 줄
수 있지만. 복음주의는 .신학적 여백이 있음으로써. 다양한 교파와
교류할 수 있는 신학적. 정치적 .다양성을 제공했다는 것이다. 그것
이 가능했던 것은 유일하고 권위주의적인 신학적. 정치적인 기구를
만들어 단일한 복음주의적인 일치나 생산물을 만드는 것이나 교파
내의 신학적 논쟁에 열중하기보다는. 교파를 초월하여 세상에 복음
전하기 위한 전딱에 더 민감하게 대처하고 정보를 교류했기 때문이
다.
셋째. 복음주익는 팔리는 .상품들 '(goods) 을 만들어 내는 데에 성
공했다는 사실 이 다.
미국 사회를
이해하는
매우
중요한
키워드
(keyword) 중에 하나가 바로 ’소비’라는 단어다. 사실 미국 교회는
오래 전부터 ·종교적 상품들’ (religious products) 을 생산해 왔다. 바
로 성서와 찬송가다. 그뿐만 아니라 ”기독교 카드. 범퍼 스티커. 십
자가 마크가 새겨진 옷 등 다양한 상품들을 생산해 왔다 "36) 이런
상품들의 소비는 생산자에게 경제적 이득을 가져다주었지만. 동시에
"종교의 정체성 챙성과 유지뿐만 아니라 종교 전통에 참여 "37 ) 하도록
신학적 구애 없이 자유롭게 활동할 수 있었다. 로버트 스미스는 설교가로 빌리
그래합, 로버트 슐러, 벌 하이빌스흘 꼽고, 출판에서는 짐 윌리스, 헤비타트 운
동에서는 밀라드 풀랴 , 학생선교에서 는 빌 브라이트 같은 리더들을 새로운 비
전을 제시하는 리더로 복음주의 성장에 도움을 준 사람으로 분류하고 었다.
Christian Srnith , American Evangelism, p. 86.
35) lbid.. p. 87.
36) Jerry Z. Park and Joseph Baker, "What Would Jesus Buy: America
Consumption of Religious and Spiritual Material Goods," Joωηal for the
Scient.此 Stud:r o[ Religion, Volume 46, December. 2007, p. 504 ,
37)
Ib셔.
p. 515‘
미극 종교 시장의 승자와 때자
125
도움을 주기도 했다. 복음주의는 이러한 상품 형성에 가장 공을 들
였다고 할 수 있다.
보면
r긍정의
( 뉴욕 타엄즈)
2006년 3월 15일자 기사 38 ) 를
힘 J (Your Besl Life Now) 은 조엘 오스틴 (Joel
Osteen) 에게 천만 불 이상 경제적 이익을 가져다주었다 . 또한 아이
륜스 (itunes) , 인터넷 방송. 텔레비전 방송으로 영향을 끼치고 있다.
이와 같은 예들은 복음주의가 문화적인 면에서 큰 성공을 거두었음
을 보여 주는 증거 라고 할 수 있다.
‘다원주의와의 경쟁.이라는 시장의 경쟁 용어는 다른 어떤 설명보
다도 미국의 복음주의 성장에 대해 합리적이고 셜득력 있게 설명하
는 틀을 제공해 주고 있다 . 물론 이 이론이 미국의 ·종교 내부의 경
쟁’(inter-religious competition) 에만 집중적으로 다루기 있기 때문에
전 세계적인 복음주의와 오순절 교파의 부홍을 일반화해 설명하기에
는 부족한 면이 없지 않다. 하지만 적어도 한 가지 사실은 분명하게
보여 줄 수 있다. 현대 종교는 시장 경쟁이라는 시각에서 본다면 ‘사
회 -문화적 으로 다원 적 인 사회 ’ (socioculturally pluralistic world) 에
거주하고 있다는 사실이다. 이와 같은 다원적 사회 속에서는 종교적
신앙은 끊임없이 경쟁에 직면할 수밖에 없고. 경쟁을 통해 승자와
패자로 성장하거나 쇠퇴할 수밖에 없다는 엄연한 사실에 놓여 있다 .
6.
나오는 말
미 국의 종교 시 장에 서 숭자는 누구일까? 살펴 본 바와 같이 종교적
으로 보수적 성격을 띠고 있 는 복음주의 계열 교파와 교단이었다.
세속화된 현대사회에서 과거 종교사회학 연구자들의 기대와는 달리
미국 종교 시장에서 승자는 바로 세속화와는 거리감이 있고 신학적
으로는 보수주의 계열이라고 칭할 수 있는 복음주의 계열 교파와 교
단 들이었다. 이들은 상대적으로 주류 교회들보다 높은 성장세를 보
여 주었다. 패자라고 말할 수 있는 주류 교단들은 세속화된 사회에
38)
http://www.nytimes.com/2006/03/1 5/business/media/15book.h뼈 ,
126
종교학 연구
적웅하려는 시도;를 다양하게 벌였음에도 신도 모집에는 그리 성공하
지 못했다. 주류 교단의 신학과 신앙은 복음주의 교회보다 타종교와
동성애와 같은 사회적 이슈에 현대화된 견해를 택했음에도 실제적으
로 세속화된 신도를 교회로 모집하고 교회를 성장케 하는 데에는 전
혀 도움이 되지 못했다. 이처럼 상반된 결과는 과거 세속화를 주장
하면서 종교의 소멸이나 현대화나 세속화에 적응된 종단과 종파만이
지속될 것이라는 견해가 그리 타당하지 못했다는 점을 반증한다.
물론 종교 또찬 사회 변동과 변화를 초월한 사회적 실체는 아니기
때문에 미래 사꾀의 종교는 세속화 속에 진행되고 있는 사회의 변동
과 변화에 따라 다른 양상을 보일 가능성은 얼마든지 있다. 하지만
적어도 이 시점에서 우리는 다음 사실을 인정해야만 할 듯하다. 즉
종교는 거룩함의 가치를 구성원들에게 베푸는 사회의 상징적인 의미
체계로서 그 기능을 계속 담당하리라는 것이다. 왜냐하면 미국 복음
주의 교회의 성장을 통해 들여다 본 미국 종교 현상은 소위 종교 다
원주의 시대의 선구자라고 여겨진 베이비붐 세대에게서도 여전히 영
향력을 잃지 않았다는 점을 확인할 수 있었기 때문이다 . 베이 비 붐
세대뿐만 아니라 베이비붐 이후 세대에게서조차 복음주의와 같은 반
세속화 경향 또한 탈세속화 성격을 강하게 드러내는 종파와 교파 들
이 더 큰 영향력을 지녔다는 사실은 종교의 역할이 아직도 크다는
것을 보여 주고 있다.
인간은 마법에서 해방되고자 하는 욕구를 품고 있지만. 통시에 마
법의 신비로움과 강렬함에 매료되어 신비의 영역에 머물고자 하는
바람을 지니고 있다. 이 강렬함과 매혹을 찾는 구매자에게 사회적
문제에 ’엄격함/깔 보이는 복음주의 교회의 성향과 자세는 매우 큰
안정감을 주었다 . 그리고 과거의 전통이나 체제를 다음 세대에 전해
줄 수 있는 에이전시로서 종교는 매우 중요한 매개체인 것이다. 그
매개체로 사회적 이슈와 타종교에 관대하고 포괄적 자세를 취한 주
류 교회보다는 복음주의 교회가 더 효과적인 설득력을 갖췄다는 점
올 시장이론의 승;자와 패자 개념은 잘 드러내고 있다. 이론적인 관
점으로 볼 때에 주류 교회의 구초가 세속화 시대에 더 효과적으로
대응할 수 있을 것 같았지만 실제 사회에서는 그 결과가 반대인 것
미극 종교 시징의 승자와 때자
127
을 확인했다.
미국은 매우 현대화되고 기술적 진보를 이룬 국가다. 미국의 종교
시장에서 복음주의 교회들이 숭자로 등장했다는 사실은 우리에게 앞
으로 미래 사회가 어떻게 전개될지 점쳐볼 수 있는 중요한 사례로
사용될 수 있을 것이다. 이런 맥락에서 미래 사회에서도 종교는 그
의미가 퇴색하기보다는 중요한 위치를 차지하고 영향력올 행사할 것
이다. 왜냐하연 미래 종교 시장에서도 각 종파와 교파들은 효과적으
로 신도를 모집할 수 있는 매개체와 설득력을 보유하연서. 끊임없이
서로 경쟁하고 때에 따라서는 협력하며. 변동에 척웅하연서 거룩한
상징적 덮개로 기능할 것이기 때문이다.
주제어 : 종교, 복음주의. 주류교회. 종교시장이론, 새로운 영성.
베이벼붐 세대
128
종교학 연꾸
<Abstract)
Winners and Losers in the American Religious
Market.
Park. In Kee
This thesis researched into the phenomena of the rise of
evangelical churches in the United States of America. In order
to clarify and provide some rational explanalioIl for such
phenomena. 1 used Rodney Starks theory of competitive
marketing- to examine why American evangelism has been
booming in this era. Moreover. Robert Wuthnows empirical data
proved that e\'angelism was in fact booming. Through those
theory and da';a. we can reach our goal to understand the
phenomena of tλe rise of evangelicalism.
This thesis argued that the theory of religious market could
explain the booming of American evangelism well: in particular.
the competitive marketing theory does this especially well. In
order to successfully compete with other religions. transformation
was necessary and the answer was evangelism. The American
churches especially succeeded in this endeavor and became one
of the most important and fastest growing religions in the
twentieth century.
As a result. the rise of American evangelism served as an
example to show that the secularization of religions was
mistaken. And. the de-secularization of religions was able to
explain the rise of religious evangelicalism.
미국 종교 시징의 승자와 때자
129
Keywords: Religion. Evangelism. mainline church.
the theory of religious market . new spirituality.
the baby boomer

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